Με μια Ματιά
Ο π Γεώργιος Φλωρόφσκυ εξετάζει τις δυτικές επιρροές στη ρωσική θεολογία ιστορικά. Αναλύει πώς οι επαφές με τη Δύση, αρχικά μέσω του Νόβγκοροντ και αργότερα μέσω της Πολωνίας και της Λιθουανίας, εισήγαγαν λατινικές και προτεσταντικές ιδέες στη ρωσική θρησκευτική σκέψη και εκπαίδευση. Ο π Γεώργιος Φλωρόφσκυ εντοπίζει περιόδους “ψευδομορφώσεως” όπου η δυτική σχολαστικότητα επισκίασε την πατερική παράδοση. Τελικά, υπογραμμίζει την ανάγκη για μια αυθεντική αναγέννηση της ρωσικής θεολογίας μέσω της επιστροφής στην Παράδοση και στις πατερικές πηγές και μιας δημιουργικής συνάντησης με τη Δύση. Αναφέρεται σε διάφορες ιστορικές περιόδους και σημαντικές προσωπικότητες που διαμόρφωσαν αυτή τη δυναμική.
Σας ευχαριστώ για την καθοδήγηση και την επιμονή σας για μια αναλυτική απάντηση σχετικά με τις δυτικές επιρροές στη ρωσική θεολογία. Έχοντας υπόψη τις πηγές που μου έχετε δώσει, θα προσπαθήσω να παρουσιάσω μια όσο το δυνατόν πιο ολοκληρωμένη και λεπτομερή εικόνα, χωρίς να παραλείψω κανένα σχετικό γεγονός ή λεπτομέρεια, και χρησιμοποιώντας κατάλληλα τα τονισμούς και τις κεφαλίδες.
Εισαγωγή στις Δυτικές Επιρροές στη Ρωσική Θεολογία
Το ζήτημα των δυτικών επιρροών στην ορθόδοξη θεολογία είναι εξαιρετικά σύνθετο. Στη σύγχρονη εποχή έχει ανακινηθεί επανειλημμένα, συχνά με έντονο και συγκινητικό τρόπο. Ο Μητροπολίτης Αντώνιος Χραποβίτσκι (1936) επέμενε ότι όλη η ρωσική σχολαστική θεολογία, ξεκινώντας από τον 17ο αιώνα, αποτελούσε μια σειρά επικίνδυνων δανεισμών από ετερόδοξες δυτικές πηγές. Γι’ αυτό, σύμφωνα με τον Μητροπολίτη Αντώνιο, έπρεπε να αποκηρύξουμε αυτή τη θεολογία και να ξεκινήσουμε από την αρχή. Όπως χαρακτηριστικά ανέφερε, «πρέπει να αναγνωρίσουμε ανοιχτά σε όλους ότι το σύστημα της ορθόδοξης θεολογίας είναι κάτι που αναζητείται, και γι’ αυτό πρέπει να μελετήσουμε προσεκτικά τις πηγές του, και όχι να αντιγράφουμε συστήματα από αιρετικές διδασκαλίες, όπως γίνεται σε εμάς εδώ και διακόσια χρόνια».
Πολλοί αισθάνονται ότι η ρωσική θεολογία είχε απελπιστικά «διαστρεβλωθεί» από δυτικές επιρροές. Από αυτό ωρίμασε η πεποίθηση ότι είναι απαραίτητο να διορθώσουμε αποφασιστικά τη θεολογία στα ίδια της τα θεμέλια, επιστρέφοντας στις λησμονημένες πηγές της αυθεντικής, πατερικής Ορθοδοξίας. Μια τέτοια στροφή συνεπάγεται ρήξη και αποκήρυξη μακραίωνων συνηθειών. Ο π Γεώργιος Φλωρόφσκυ τονίζει ότι η «πάλη με τη Δύση» στη ρωσική θεολογία είναι πράγματι απαραίτητη και έχουν συσσωρευτεί αρκετοί λόγοι και αιτίες για αυτήν. Ωστόσο, η ιστορία αυτών των δυτικών επιρροών και δανεισμών στην ορθόδοξη θεολογία δεν έχει μελετηθεί ακόμη επαρκώς, και σε κάθε περίπτωση, πρέπει να ξεκινήσουμε με μια ακριβή παρουσίαση των γεγονότων.
Οι Πρώιμες Επαφές και η Επιρροή στη Βίβλο της Νόβγκοροντ
Η παραδοσιακή αντίληψη για την πλήρη απομόνωση και κλειστότητα της Αρχαίας Ρωσίας έχει давно απορριφθεί. Η Αρχαία Ρωσία ποτέ δεν ήταν εντελώς αποκομμένη από τη Δύση, και η σύνδεση με τη Δύση εδραιώθηκε όχι μόνο στους τομείς της οικονομίας και της πολιτικής, αλλά και στον πνευματικό, ακόμη και στον τομέα της θρησκευτικής κουλτούρας. Αν και η βυζαντινή επιρροή ήταν κύρια και καθοριστική, δεν ήταν αναμφίβολα η μόνη. Είναι δύσκολο να μην παρατηρήσουμε την εξασθένηση της βυζαντινής επιρροής τον 16ο αιώνα, μια «κρίση του ρωσικού βυζαντινισμού». Η Νόβγκοροντ ήταν η πόλη που συνδεόταν περισσότερο και βαθύτερα με τη Δύση μέχρι τότε, και τον 14ο-15ο αιώνα αναδείχθηκε σε θρησκευτικό και πολιτιστικό κέντρο ολόκληρου του ρωσικού βορειοδυτικού τμήματος. Η Μόσχα, που αναπτυσσόταν ραγδαία εκείνη την εποχή, εξαρτιόταν πολιτιστικά κυρίως από τις πηγές της Νόβγκοροντ, και βιβλία μεταφέρονταν στη Μόσχα ακριβώς από τη βόρεια αυτή δημοκρατία.
Στη Νόβγκοροντ εκείνη την εποχή, με την ευλογία του Αρχιεπισκόπου Γενναδίου, πραγματοποιήθηκε ένα μεγάλο και πολύ σημαντικό θεολογικό έργο: η σύνταξη του πρώτου πλήρους σλαβικού βιβλικού κώδικα, της Βίβλου του Γενναδίου. Η Βίβλος αρχικά μεταφράστηκε στα σλαβικά όχι ως ένα ενιαίο και ομοιόμορφο βιβλίο, αλλά μάλλον ως μια συλλογή λειτουργικών αναγνωσμάτων, βασισμένη στην τάξη και τον κύκλο του λειτουργικού έτους. Αυτή η μετάφραση δεν κάλυπτε ολόκληρο το βιβλικό κείμενο: τα δευτεροκανονικά βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης δεν είχαν μεταφραστεί, και μόνο πολλά χρόνια αργότερα ορισμένα από αυτά εμφανίστηκαν στα ανατολικά λειτουργικά βιβλία. Η γενική επίβλεψη και καθοδήγηση ανήκε επίσημα στον αρχιδιάκονο της αρχιερατικής αυλής, Γεράσιμο Ποπόβκα. Ωστόσο, ο πραγματικός πνευματικός ηγέτης ήταν ένας δομινικανός μοναχός με το όνομα Βενιαμίν, σύμφωνα με την μαρτυρία του χρονικογράφου, «πρεσβύτερος, μάλλον δε μοναχός της μονής του Αγίου Δομινίκου, Σλοβένος στην καταγωγή, αλλά Λατίνος στην πίστη». Γνωρίζουμε λίγα γι’ αυτόν, αλλά είναι απίθανο ένας δομινικανός μοναχός από την Κροατία να βρέθηκε τυχαία στη Νόβγκοροντ. Είναι επίσης φανερό ότι έφερε μαζί του ολόκληρο το κείμενο της Βίβλου.
Στη Βίβλο του Γενναδίου αισθάνεται κανείς την ισχυρή επιρροή της Βουλγάτας. Ήταν η Βουλγάτα, και όχι τα ελληνικά χειρόγραφα, που υπηρέτησε ως πρότυπο για τους συντάκτες. Τα δευτεροκανονικά βιβλία συμπεριλήφθηκαν στον Κώδικα σύμφωνα με τη χρήση τους στους καθολικούς. Τα Βιβλία των Παραλειπομένων, το Τρίτο Βιβλίο του Έσδρα, η Σοφία Σολομώντος και τα δύο πρώτα βιβλία των Μακκαβαίων μεταφράστηκαν πλήρως από τα λατινικά. Ένας μελετητής της χειρόγραφης παράδοσης της σλαβικής Βίβλου, ο καθηγητής Ι.Ε. Ευσεέφ, χαρακτηρίζει τη Βίβλο του Γενναδίου ως «μετατόπιση της σλαβικής Βίβλου από την ελληνική στην λατινική κατεύθυνση». Δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι η πρώτη τυπωμένη ρωσική Βίβλος, η Βίβλος της Οστρογίας (1580), βασίστηκε ακριβώς στη Βίβλο του Γενναδίου. Φυσικά, το κείμενο αναθεωρήθηκε και συγκρίθηκε με την τυπωμένη ελληνική Βίβλο – η ιστορική σημασία της Βίβλου της Οστρογίας έγκειται στο ότι βασίζεται στο ελληνικό κείμενο – ωστόσο, η συνεχής ολίσθηση προς τη λατινική κατεύθυνση παρέμεινε ανυπέρβλητη μέχρι τέλους. Το κείμενο της Οστρογίας, με ορισμένες αλλαγές, αναπαράχθηκε στην «Ελισαβετιανή Βίβλο» του 1751 και χρησιμοποιείται μέχρι σήμερα. Στο «Αρχιεπισκοπικό οίκημα» του Γενναδίου γίνονταν γενικά πολλές μεταφράσεις από τα λατινικά. Κατά τη διαδικασία εργασίας για ένα νέο λειτουργικό τυπικό, μεταφράστηκε, τουλάχιστον σε απόσπασμα – προφανώς για λόγους αναφοράς – το περίφημο έργο του Β. Δουράντιους «Rationale divinorum officium» [Τάξη των θείων λειτουργιών]. Στη γλώσσα του μεταφραστή διακρίνεται ένας ξένος – μήπως ήταν ο ίδιος ο μοναχός Βενιαμίν;. Στην ίδια περίοδο ανήκει και το μεταφρασμένο από τα λατινικά «Λόγος σύντομος εναντίον εκείνων που επιτίθενται στα ιερά, κινητά και ακίνητα πράγματα της καθολικής εκκλησίας» – ένας λόγος υπεράσπισης της εκκλησιαστικής περιουσίας και της πλήρους ανεξαρτησίας του κλήρου, ο οποίος έχει επίσης το δικαίωμα να ενεργεί «με τη βοήθεια των ώμων των κοσμικών». Είναι επίσης γνωστή και η πολυσήμαντη αναφορά στον «Ισπανό βασιλιά», ο οποίος, όπως έλεγε ο αυτοκρατορικός πρεσβευτής, με τη βοήθεια κρατικών διώξεων «καθάρισε τη γη του» από αιρετικούς.
Έτσι, έχουμε λόγους να μιλάμε για μια «αόρατη προσέγγιση προς τον λατινισμό» [Ι.Ε. Ευσεέφ] στο περιβάλλον του Γενναδίου.
Δυτικές Επιρροές στην Αγιογραφία και την Τέχνη
Τον 15ο-16ο αιώνα, δυτικά μοτίβα διεισδύουν και στη ρωσική αγιογραφία: από τη Νόβγκοροντ και το Πσκοφ φτάνουν στη Μόσχα, όπου σε ορισμένους κύκλους προκαλούν αντιδράσεις ως «νεωτερισμοί» και «διαστρεβλώσεις». Εδώ βρίσκεται η ιστορική σημασία της γνωστής «αμφιβολίας» του διακόνου Ι.Μ. Βισκοβάτι για τις νέες εικόνες. Θεωρούσε τις δυτικές επιρροές ως «καινοτομίες» και «διαστρεβλώσεις». Ωστόσο, οι εκκλησιαστικές αρχές δέχτηκαν αυτές τις καινοτομίες με ενθουσιασμό, βλέποντας σε αυτές κάτι αρχαίο. Σε κάθε περίπτωση, η δυτική επιρροή εδραιώθηκε ακόμη και στην ιερή τέχνη της αγιογραφίας. Το «δυτικό» σε αυτό το πλαίσιο σημαίνει φυσικά «ρωμαϊκό», «λατινικό». Σύμβολο αυτής της κίνησης προς τη Δύση έγινε ο «γάμος του Τσάρου στο Βατικανό». Πράγματι, αυτός ο γάμος σήμαινε όχι τόσο μια νέα άνθηση της βυζαντινής επιρροής, όσο μια προσέγγιση της Μόσχας με την Ιταλία. Δεν είναι τυχαίο ότι την ίδια εποχή Ιταλοί τεχνίτες έκτιζαν και ανακατασκεύαζαν το Κρεμλίνο, με τις νέες κατασκευές να είναι εμποτισμένες, όπως γράφει ο Χέρμπερσταϊν, με «ιταλικό πνεύμα» [ more Italico ]. Ακόμη πιο ενδεικτικό είναι το γεγονός ότι ο Μάξιμος ο Γραικός, που κλήθηκε στη Μόσχα από τη Μονή Βατοπαιδίου του Αγίου Όρους για να βοηθήσει σε μεταφράσεις, δεν βρήκε στη Μόσχα κανέναν που να γνωρίζει ελληνικά. «Αυτός λέει στα λατινικά, και εμείς λέμε στα ρωσικά με γραμματέα». Μεταφραστής έγινε ο Δημήτριος Γερασίμοφ, πρώην μαθητής και βοηθός του Βενιαμίν. Φυσικά, θα ήταν λάθος να εξηγήσουμε αυτά τα γεγονότα ως εκδήλωση καθολικών συμπάθειών της Νόβγκοροντ ή της Μόσχας. Οι Ρώσοι αφομοίωναν ξένες πνευματικές αξίες ημι-ασυνείδητα, με την αφελής πεποίθηση ότι θα μπορούσαν έτσι να παραμείνουν πιστοί στην πατρώα και οικεία αλήθεια. Έτσι, η «δυτική» ψυχολογία συνδυάστηκε με έναν παράξενο τρόπο στη Ρωσία με την μισαλλοδοξία προς τη Δύση.
Η Δυτική Ρωσία και οι Επιρροές της Μεταρρύθμισης και της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας
Στην άλλη πλευρά των συνόρων της Μόσχας, η επικοινωνία με τη Δύση ήταν πιο στενή και άμεση. Η Λιθουανία και η Πολωνία ήρθαν αντιμέτωπες αρχικά με τη Μεταρρύθμιση και τον «σοσιανισμό», στη συνέχεια με τη Ρωμαϊκή Εκκλησία, τους Ιησουίτες και την «Ένωση». Ο αγώνας για την Ορθοδοξία ήταν έντονος και τραγικός, και οι δανεισμοί από ετερόδοξους συμμάχους, αντιπάλους, αντιπροσώπους, ακόμη και εχθρούς, ήταν ψυχολογικά αναπόφευκτοι. Αρχικά, στον κύκλο της Οστρογίας και στο Λέμπεργκ (Λβιβ), στο σπίτι του ίδιου του πρίγκιπα Οστρόζσκι, στράφηκαν προς τους Έλληνες, και ήταν μεγάλος ο πόθος για τη δημιουργία μιας ενιαίας σλαβοελληνικής κουλτούρας. Για πολλούς λόγους, αυτό το σχέδιο αποδείχθηκε ανέφικτο, καθώς ακόμη και στον ίδιο τον κύκλο της Οστρογίας οι απόψεις διίσταντο και η γενική διάθεση ήταν ασταθής.
Η πρακτική σοφία της ζωής έδειχνε προς τη Δύση. Μπροστά στην απειλή της Ένωσης, οι Ορθόδοξοι έπρεπε ακόμη και παρά τη θέλησή τους να αναζητήσουν συμμάχους μεταξύ των Προτεσταντών και των «ετεροδόξων». Και πολλοί ήταν έτοιμοι να πάνε ακόμη πιο πέρα από την απλή πρακτική συνεργασία: σε αυτή την έννοια είναι πολύ χαρακτηριστικές, για παράδειγμα, οι σχέσεις μεταξύ Ορθοδόξων και Καλβινιστών στο συνέδριο του Βίλνο (1599), όταν συνήφθη μια θρησκευτικοπολιτική συμμαχία – η «Κοινότητα». Ο πρίγκιπας Κ. Οστρόζσκι προσέλαβε τον σοκινιανό Μοτοβίλο για να συντάξει μια ορθόδοξη ανασκευή στο βιβλίο του Πέτρου Σκάργα «Για την αποστασία των Ελλήνων», προς μεγάλη αγανάκτηση και οργή του αδιάλλακτου πρίγκιπα Α.Μ. Κούρμπσκι. Και η απάντηση των Ορθοδόξων στο βιβλίο του Σκάργα για τη Σύνοδο του Μπρεστ γράφτηκε ουσιαστικά από έναν Καλβινιστή. Στην πρώτη σελίδα του περίφημου «Απόκρισης», που τυπώθηκε το 1587, αναφέρεται το όνομα του Χριστόφορου Φιλάλετου. Υπάρχουν αρκετοί λόγοι να υποθέσουμε ότι αυτό το ψευδώνυμο ανήκει στον γνωστό διπλωμάτη της εποχής, Μαρτίνο Μπρονιέφσκι, γραμματέα του βασιλιά Στεφάνου Μπατόρι, ο οποίος συμμετείχε ενεργά στη συμμαχία μεταξύ Ορθοδόξων και Ευαγγελικών. Στο ίδιο το «Απόκριση» είναι εμφανής η ομοιότητα με το «Institutio Christianae religionis» του Καλβίνου.
Σε όλα αυτά δεν υπήρχε ούτε συνειδητή προδοσία της ορθόδοξης παράδοσης, ούτε κλίση προς τον προτεσταντισμό. Το πιο σημαντικό και επικίνδυνο ήταν ότι οι Ρώσοι συγγραφείς είχαν συνηθίσει να συζητούν θρησκευτικά και θεολογικά ζητήματα στην δυτική τους διατύπωση. Άλλωστε, η ανασκευή του λατινισμού δεν σημαίνει απαραίτητα την ενίσχυση της Ορθοδοξίας. Στις αντιπαραθέσεις με τη Ρώμη, οι Ορθόδοξοι υιοθετούσαν όλο και περισσότερο επιχειρήματα των Μεταρρυθμιστών, που δεν ήταν πάντα συμβατά με τις ορθόδοξες προϋποθέσεις. Ιστορικά, αυτός ο εμβολιασμός του προτεσταντισμού μπορεί να ήταν αναπόφευκτος, αλλά κάτω από αυτόν θόλωσε και έσβησε το ιδεώδες της σλαβικής και ελληνικής κουλτούρας. Πρέπει να προσθέσουμε ότι δεν ήταν πάντα δυνατό να βασιστούμε στην ελληνική βοήθεια, καθώς οι Έλληνες δάσκαλοι συνήθως έρχονταν από τη Δύση, όπου είχαν σπουδάσει οι ίδιοι – στη Βενετία, την Πάδοβα, τη Ρώμη, ή ακόμη και στη Γενεύη και τη Βιτεμβέργη. Σε κανένα από αυτά τα κέντρα της δυτικής γνώσης δεν έβρισκαν τη βυζαντινή παράδοση που ανάγεται στους Αγίους Πατέρες, αλλά μάλλον έφερναν από εκεί δυτικές καινοτομίες. Τον 16ο αιώνα, αυτές ήταν συνήθως προτεσταντικές συμπάθειες, ενώ αργότερα, αντίθετα, ήταν ένας απροκάλυπτος λατινισμός. Στα σκληρά λόγια του Ουνίτη Μητροπολίτη Ιπατίου Ποτσίι, απευθυνόμενα στον Πατριάρχη Μελέτιο Πηγά, ότι στην Αλεξάνδρεια ο Καλβίνος κατέλαβε τη θέση του Αθανασίου, ο Λούθηρος κυβερνά στην Κωνσταντινούπολη και ο Ζβίγγλιος στην Ιερουσαλήμ, υπάρχει μια δόση πικρής αλήθειας. Αρκεί να αναφέρουμε την «Ομολογία» του Κυρίλλου Λουκάρεως, η αυθεντικότητα της οποίας δεν αμφισβητείται πλέον. Η απροσδόκητη ομολογία καλβινισμού από έναν Ορθόδοξο Πατριάρχη μπορεί να εξηγηθεί εν μέρει από την εκπαίδευσή του στη Γενεύη και εν μέρει από το γεγονός ότι έζησε στη Δυτική Ρωσία ακριβώς κατά την περίοδο του κοινού αγώνα κατά της Ένωσης. Ίσως γι’ αυτό αποφάσισε να «ενωθεί» με εκπροσώπους της Γενεύης.
Η Εποχή του Μητροπολίτη Πέτρου Μογίλα και η Λατινική Επιρροή
Η επιρροή της Μεταρρύθμισης στη Δυτική Ρωσία ήταν προσωρινή. Σύντομα επικράτησε η αντίθετη τάση – μια θερμή επιθυμία για το ρωμαϊκό πρότυπο. Η σημασία αυτής της αλλαγής απεικονίζεται έντονα από την προσωπικότητα του διάσημου Πέτρου Μογίλα, Μητροπολίτη Κιέβου. Ο ρόλος του στην ιστορία είναι αδιαμφισβήτητος και δικαιολογημένα το όνομά του σηματοδοτεί μια ολόκληρη εποχή στην ιστορία της δυτικορωσικής εκκλησίας και κουλτούρας. Ο Μογίλα και οι συνεργάτες του ήταν ανοιχτοί και αποφασιστικοί «δυτικόφιλοι». Και η «Δύση» σε αυτή την περίπτωση δεν σήμαινε τίποτε άλλο παρά την μισητή «λατινική αίρεση». Ο Μογίλα υπερασπίστηκε την ανεξαρτησία της Εκκλησίας του Κιέβου και αγωνίστηκε κατά της Ένωσης – ωστόσο, σε δογματικά ζητήματα ήταν ήδη σε μια κατάσταση δογματικής ομοφωνίας με τη Ρώμη. Γι’ αυτό και τόσο εύκολα και ελεύθερα αναφερόταν σε λατινικά βιβλία, πιστεύοντας ότι θα μπορούσε να ανακαλύψει σε αυτά την αδιαστρέβλωτη αλήθεια της Ορθοδοξίας. Υπάρχει κάτι μυστηριώδες και αμφίσημο στην εικόνα του Πέτρου Μογίλα. Έβγαλε τη Δυτικορωσική Εκκλησία από τη σύγχυση και την αποδιοργάνωση στην οποία βρισκόταν από την εποχή της Συνόδου του Μπρεστ. Χάρη στον Μογίλα, απέκτησε νόμιμο καθεστώς στην Πολωνολιθουανική Κοινοπολιτεία. Αλλά την ίδια στιγμή, ολόκληρη η δομή της Εκκλησίας διαποτίστηκε από ένα νέο και ξένο πνεύμα – το πνεύμα του καθολικισμού. Τόσο η Δύση όσο και η σλαβοελληνική Ανατολή αντιτάχθηκαν στα σχέδια και τα προγράμματα του Μογίλα. Ο Πέτρος (Μογίλα) ίδρυσε το Κολλέγιο του Κιέβου – αναμφισβήτητη προσφορά προς την Εκκλησία. Όμως το σχολείο του ήταν ένα λατινικό σχολείο. Λατινικό όχι μόνο στη γλώσσα, στην οργάνωση ή στη θεολογία – λατινικό σε όλη τη θρησκευτική ψυχολογία: οι ψυχές των μαθητών «λατινοποιήθηκαν». Παραδόξως, όλα αυτά γίνονταν στο όνομα του αγώνα κατά της Ρώμης και της Πολωνίας. Η εξωτερική ανεξαρτησία διατηρήθηκε, αλλά η εσωτερική χάθηκε. Οι ανατολικές σχέσεις διακόπηκαν. Εδραιώνεται μια ξένη και τεχνητή παράδοση, η οποία εμποδίζει τις δημιουργικές οδούς.
Στον κρυπτορωμανισμό του, ο Μογίλα δεν ήταν μόνος. Μάλλον εξέφραζε το πνεύμα της εποχής. Η «Ορθόδοξη Ομολογία» είναι το κύριο και πιο εκφραστικό μνημείο της εποχής του Μογίλα. Είναι δύσκολο να πούμε με ακρίβεια ποιος ήταν ο συγγραφέας ή ο συντάκτης αυτού του «Κατηχήσεως»: συνήθως αναφέρεται ο ίδιος ο Μογίλα, αν και πιθανώς είναι συλλογική εργασία αρκετών συνεργατών του. Η «Ομολογία» αρχικά συντάχθηκε στα λατινικά, και σε αυτή την πρώτη έκδοση αισθάνεται κανείς πολύ μεγαλύτερη ρωμαϊκή επιρροή από ό,τι στην τελική έκδοση, η οποία πέρασε από μια κριτική αναθεώρηση στις συνόδους του Κιέβου (1640) και του Ιασίου (1642). Ωστόσο, για εμάς δεν είναι τόσο σημαντικές οι επιμέρους αποκλίσεις προς τον καθολικισμό – μπορούν να εξηγηθούν ως τυχαίες – όσο το γεγονός ότι ολόκληρη η «Confessio Orthodoxa» είναι χτισμένη πάνω σε καθολικά υλικά. Η σύνδεσή της με ρωμαιοκαθολικά συγγράμματα είναι βαθύτερη και πιο άμεση από ό,τι με την πνευματική ζωή της Ορθοδοξίας και την Παράδοση των Ανατολικών Πατέρων. Απορρίπτονται επιμέρους ρωμαϊκά δόγματα – για παράδειγμα, η διδασκαλία για το παπικό πρωτείο – αλλά το γενικό ύφος παραμένει ρωμαϊκό. Το ίδιο ισχύει και για τη λειτουργική μεταρρύθμιση του Πέτρου Μογίλα. Το περίφημο «Τριώδιον ή Ευχολόγιον» του δέχτηκε την καταλυτική επιρροή του «Rituale» του Πάπα Παύλου Ε’: οι εξηγήσεις των επιμέρους τελετών στον πρόλογο αντιγράφηκαν από εκεί σχεδόν κατά λέξη. Το Κολλέγιο του Κιέβου του Μογίλα σύντομα έγινε εστία αυτού του μιμητικού λατινισμού – όχι μόνο στη Νότια και Δυτική Ρωσία, αλλά και στον βόρειο Μόσχοβο. Η θρησκευτική λογοτεχνία του Κιέβου του 17ου αιώνα εξαρτάται πλήρως από λατινικά πρότυπα και πηγές. Αρκεί να αναφέρουμε το όνομα του Στεφάνου Γιαβόρσκι, ο οποίος αργότερα, κατά τη βασιλεία του Πέτρου του Μεγάλου, μετακόμισε στον βορρά. Το έργο του «Λίθος Πίστεως» αποτελεί «εξαγωγή» και «περίληψη» από λίγα λατινικά βιβλία, κυρίως από το «Disputationes de controversis christianae fidei» [«Συζητήσεις για τις αντιφάσεις της χριστιανικής πίστης»] του Μπελλαρμίνο. Το βιβλίο του για την έλευση του Αντιχρίστου έχει ως πρότυπο το έργο του Ισπανού Ιησουίτη Μαλβέντα. Η ουσία αυτού του ψευδομορφωτισμού είναι ότι η σχολαστική θεολογία στη Ρωσία επισκίασε και αντικατέστησε την πατερική. Δεν υπήρξε προδοσία της Ορθοδοξίας – υπήρξε ψυχολογική και πολιτιστική «λατινοποίηση».
Η Εποχή του Μεγάλου Πέτρου και η Ουκρανοποίηση των Εκκλησιαστικών Σχολών
Αλλά σύντομα κλονίστηκαν και τα θεμέλια της πίστης. Επί Πέτρου του Μεγάλου, οι θεολογικές σχολές και τα σεμινάρια σε όλη τη Μεγάλη Ρωσία αναδιοργανώθηκαν σύμφωνα με το δυτικό, κιεβιανό πρότυπο. Αυτά τα σχολεία ήταν λατινικά στο πνεύμα και οι καθηγητές σε αυτά για μεγάλο χρονικό διάστημα προέρχονταν από τη ρωσική Νοτιοδυτική περιοχή. Ακόμη και η Σλαβο-Ελληνο-Λατινική Ακαδημία της Μόσχας αναδιοργανώθηκε σύμφωνα με το πρότυπο του Κολλεγίου του Κιέβου. Αυτή η πετροβιανή μεταρρύθμιση σήμαινε μια άμεση «ουκρανοποίηση» των εκκλησιαστικών σχολείων. Επί Πέτρου άρχισε, ας πούμε, μια μετανάστευση νοτιορώσων στον βορρά, όπου ήταν «ξένοι» για δύο λόγους: οι ίδιοι ήταν «ξένοι», και τα σχολεία τους ήταν «λατινικά». Στο ενδιαφέρον έργο του για τις θεολογικές σχολές του 18ου αιώνα, ο Ζναμενσκι εκφράζει την ακόλουθη αυστηρή κρίση: «Όλοι αυτοί οι επιτετραμμένοι ήταν για τους μαθητές στην κυριολεξία ξένοι, επισκέπτες από κάποια ξένη γη, όπως φαινόταν τότε η Μικρή Ρωσία, με ιδιόρρυθμες συνήθειες, αντιλήψεις και την ίδια την επιστήμη, με την ακατανόητη, παράξενη για το αυτί του μεγαλόρωσου ομιλία τους· επιπλέον, όχι μόνο δεν ήθελαν να προσαρμοστούν στη νεολαία που εκπαίδευαν και στη χώρα που τους είχε καλέσει, αλλά ακόμη και φανερά περιφρονούσαν τους μεγαλόρωσους, ως άγριους, γελούσαν με τα πάντα και καταδίκαζαν ό,τι δεν έμοιαζε με τα μικρορωσικά τους, ενώ προέβαλαν και επέβαλλαν τα δικά τους ως τα μοναδικά καλά». Ήταν μια εποχή όπου μόνο ένας «μικρορώσος» μπορούσε να φτάσει σε θέση επισκόπου ή αρχιμανδρίτη, διότι η κυβέρνηση δεν εμπιστευόταν τους μεγαλόρωσους, υποπτευόμενη όλους για προσκόλληση στις προπετροβιανές συνήθειες.
Ο λαός δεχόταν τα λατινικά σχολεία απρόθυμα και με μεγάλη δυσπιστία. Σχεδόν με τη βία έπρεπε να αναγκάσουν τον κλήρο να στείλει εκεί τα παιδιά του, και οι ίδιοι οι φοιτητές συχνά το έσκαγαν. Και αυτό δεν συνέβαινε επειδή ο κλήρος στη Ρωσία ήταν προσκολλημένος σε δεισιδαιμονίες και βρισκόταν σε κατάσταση άγνοιας, αλλά επειδή αυτά τα σχολεία παρέμεναν για αυτούς «ξένα», «αλλοδαπά» – κάποιες λατινο-πολωνικές αποικίες στην πατρίδα, άχρηστες και αχρείαστες ακόμη και καθαρά πρακτικά, διότι η «πρακτική διάνοια» δεν έβλεπε κανένα όφελος ούτε στη λατινική γραμματική, ούτε σε κάποια «πολιτική συμπεριφορά που αφορά το σεμινάριο». Η πρακτική διάνοια δεν έβρισκε κανένα λόγο να αλλάξει τους συνηθισμένους τρόπους προετοιμασίας των ιερωμένων – στο πατρικό σπίτι, σύμφωνα με τις πατρικές οδηγίες – με νέους, άγνωστους και αμφισβητούμενους. «Δεν είχε ακόμη αποδειχθεί ποιος συνήθως ήταν καλύτερα προετοιμασμένος για την ιεροσύνη: είτε αυτός που από παιδί υπηρετούσε στην εκκλησία και πρακτικά είχε μάθει την ανάγνωση, την ψαλμωδία και το τυπικό, είτε ο λατινιστής από το σχολείο, που είχε αποστηθίσει μόνο λίγες λέξεις και λατινικές κλίσεις» (Ζναμενσκι). Σ’ αυτό το λατινικό σχολείο σχεδόν ξέχασαν τη σλαβική γλώσσα – άλλωστε, ακόμη και τα κείμενα της Γραφής στα μαθήματα αναφέρονταν συχνότερα στα λατινικά. Γραμματική, ρητορική και ποιητική διδάσκονταν στα λατινικά, και η ρωσική ρητορική προστέθηκε σε αυτά μόνο στις ανώτερες τάξεις. Και δεν είναι δύσκολο να καταλάβουμε γιατί οι γονείς έστελναν τα παιδιά τους σε αυτό το «καταραμένο σεμινάριο για βάσανα» με τέτοια δυσπιστία, και γιατί τα παιδιά προτιμούσαν να μπουν ακόμη και στη φυλακή, αρκεί να γλίτωναν από αυτή την εκπαιδευτική υπηρεσία. Διότι δημιουργούνταν η καταθλιπτική εντύπωση ότι σε αυτό το νεοεισαχθέν σχολείο αλλάζουν, αν όχι ακόμη την πίστη, τότε σίγουρα την εθνικότητα. Η ίδια η ίδρυση των σχολείων ήταν αναμφισβήτητα ένα θετικό απόκτημα, αλλά αυτή η μεταφορά του λατινικού σχολείου στο ρωσικό έδαφος σήμαινε ρήξη στην εκκλησιαστική συνείδηση. Ρήξη μεταξύ της θεολογικής «επιστήμης» και της εκκλησιαστικής εμπειρίας· άλλωστε, προσεύχονταν ακόμη στα σλαβικά, αλλά θεολογούσαν ήδη στα λατινικά. Η ίδια Γραφή στην τάξη ακουγόταν στην διεθνή λατινική, και στην εκκλησία στην μητρική γλώσσα. Αυτή η οδυνηρή ρήξη στην ίδια την εκκλησιαστική συνείδηση είναι ίσως το πιο τραγικό αποτέλεσμα της πετροβιανής εποχής. Δημιουργείται ένα νέο είδος «διπλής πίστης», τουλάχιστον διπλοπροσωπίας. Στο ρωσικό εκκλησιαστικό σχολείο εδραιώθηκε η δυτική κουλτούρα και η δυτική θεολογία. Αυτή η «θεολογική σχολή», φυσικά, δεν είχε ρίζες στη ζωή. Ιδρυμένη σε ξένα θεμέλια, αναπτυσσόμενη σε τεχνητό έδαφος, έγινε ένα είδος «επιδομής» πάνω σε ένα άδειο χώρο. Δεν είχε δικές της ρίζες, αλλά πασσάλους. «Θεολογία πάνω σε πασσάλους» – αυτό είναι το αποτέλεσμα του θεολογικού «δυτικισμού» στη Ρωσία του 18ου αιώνα.
Η Επιρροή της Πρωτο-Προτεσταντικής Σχολαστικής Θεολογίας
Η θεολογική εκπαίδευση στο σχολείο παρέμεινε λατινική ακόμη και όταν ο προσανατολισμός προς τη Ρώμη αντικαταστάθηκε από την επιρροή της Μεταρρύθμισης, πιο συγκεκριμένα, της πρώιμης προτεσταντικής σχολαστικής. Ο Ακινάτης έδωσε τη θέση του στον Κρίστιαν Βολφ – αλλά η διδασκαλία εξακολουθούσε να γίνεται στα λατινικά. Δυτική παρέμεινε και ολόκληρη η δομή της σχολικής εκπαίδευσης. Το πνεύμα του προτεσταντισμού συνδέεται κυρίως με το όνομα του Θεοφάνη Προκοπόβιτς, γνωστού συνεργάτη του Πέτρου του Μεγάλου, ένθερμου οργανωτή όλων των εκκλησιαστικών μεταρρυθμίσεων της εποχής, και συγγραφέα του «Πνευματικού Κανονισμού». Οι θεολογικές διαλέξεις του Θεοφάνη, που δόθηκαν στα λατινικά στην Ακαδημία του Κιέβου, τυπώθηκαν μόλις το 1782-1784 στη Λειψία – ωστόσο, πολύ πριν από αυτό κυκλοφόρησαν σε χειρόγραφα και προκάλεσαν επανάσταση στη θεολογία. Στις διαλέξεις ή τα «δοκίμια» του για τη δογματική, ο Θεοφάνης ακολουθεί αυστηρά δυτικά πρότυπα – εξαρτάται ιδιαίτερα από τον Αμάντο Πολάνσκι από το Πόλανσντορφ, συγγραφέα του «Syntagma Theologiae Christianae» [«Σύνοψη της Χριστιανικής Θεολογίας»] (1609). Επίσης, χρησιμοποιεί συστηματικά τα «Loci Communes» [«Κοινά Τόποι»] του Ιωάννη Γέρχαρντ. Ωστόσο, ακόμη και ακολουθώντας ξένους δασκάλους, ο Θεοφάνης δεν παρέμεινε απλός συγγραφέας. Διαβασμένος και γνώστης της σύγχρονης λογοτεχνίας, κατείχε άριστα το υλικό και το προσάρμοζε στους σκοπούς του. Ένα είναι βέβαιο: ο Θεοφάνης όχι μόνο δεν ανήκει στην προτεσταντική σχολαστική του 17ου αιώνα – αλλά είναι ο ίδιος προτεστάντης (Α. Καρτάσοφ). Και τα έργα του εντάσσονται πλήρως στην ιστορία της γερμανικής αναμορφωμένης θεολογίας. Αν στις πρώτες σελίδες των βιβλίων του δεν υπήρχε το όνομα ενός Ρώσου επισκόπου, ο συγγραφέας τους θα αναγνωριζόταν φυσιολογικά μεταξύ των καθηγητών κάποιας προτεσταντικής θεολογικής σχολής. Όλα εδώ είναι διαποτισμένα από δυτικό πνεύμα, από την ατμόσφαιρα της Μεταρρύθμισης. Αυτό αισθάνεται κανείς σε όλα – στις συνήθειες της σκέψης, στην επιλογή των λέξεων. Δεν έχουμε καν έναν δυτικόφιλο, αλλά απλώς έναν δυτικό άνθρωπο, έναν ξένο. Κοίταζε τον Ορθόδοξο κόσμο απέξω. Ο Θεοφάνης δεν ένιωθε την Ορθοδοξία «εκ των έσω». Βρισκόταν εξ ολοκλήρου στις δυτικές διαμάχες, και σε αυτές τις διαμάχες παρέμεινε μέχρι τέλους υπέρ της Μεταρρύθμισης. Όλο το πάθος των δοκιμίων του στρέφεται κατά της Ρώμης· δεν μπορούσε ούτε για μια στιγμή να αποσπαστεί από την «μαγευτική περιοχή» των δυτικών δογματικών διαφωνιών.
Ο Γιούρι Σαμάριν στο γνωστό του βιβλίο «Στέφανος Γιαβόρσκι και Θεοφάνης Προκοπόβιτς» προσπαθεί να παρουσιάσει αυτή τη σύγκρουση των καθολικών και προτεσταντικών τάσεων ως ένα επεισόδιο της «διαλεκτικής της ρωσικής θεολογικής σκέψης». Ωστόσο, αυτό που συνέβαινε δύσκολα μπορεί να ονομαστεί μια φυσική διαδικασία. Ήταν μια σύγκρουση δύο ξένων επιρροών, από την οποία η ρωσική θεολογική σκέψη μόνο υπέφερε. Δεν μπορεί να γίνει λόγος για εσωτερική οργανική διαλεκτική – μάλλον για έναν βίαιο ψευδομορφωτισμό της ορθόδοξης σκέψης. Η Ορθοδοξία αναγκάστηκε να σκεφτεί σε ουσιαστικά ξένες κατηγορίες και να εκφράσει τις σκέψεις της με ξένο τρόπο. Στο δεύτερο μισό του 18ου αιώνα, η διδασκαλία της θεολογίας στις περισσότερες σχολές και ακαδημίες βασιζόταν σε προτεσταντικά εγχειρίδια που έρχονταν από τη Δύση. Τα εγχειρίδια δεν χρειάζονταν καν μετάφραση – άλλωστε, όλη η διδασκαλία γινόταν στα λατινικά. Ο Μητροπολίτης Φιλάρετος θυμόταν ότι σπούδασε θεολογία με ένα εγχειρίδιο του Χόλατς (ум. 1713). Η διδασκαλία συνίστατο στο ότι ο καθηγητής υπαγόρευε τα κεφάλαια του εγχειριδίου και ανάγκαζε τους φοιτητές να τα αποστηθίσουν. Άλλα μέρη του μαθήματος διδάσκονταν με βάση εγχειρίδια του Κβένστεντ ή του Τουρετίνι (ум. 1737). Υπήρχαν και ρωσικά εγχειρίδια, αλλά δεν διέφεραν σε τίποτα από τα δυτικά πρότυπα – όπως η «Doctrina» του Θεοφύλακτου Γκόρσκι (Λειψία, 1784), το «Compendium» του Ιακίνθου Καρπίνσκι (Λειψία, 1786), το «Compendium» του Σιλβέστρου Λεμπεντίνσκι (1799 και 1805), καθώς και το εγχειρίδιο του Ειρηναίου Φαλκόφσκι (1802) – όλα βασισμένα στον Θεοφάνη Προκοπόβιτς!. Σε όλα αυτά τα δοκίμια και τα περιλήψεις είναι μάταιο να αναζητήσει κανείς ελεύθερη κίνηση σκέψεων. Ήταν βιβλία για αποστήθιση, η ενσάρκωση της «σχολικής θεολογίας», μια ακίνητη «παράδοση του σχολείου». Σε αυτά μπορεί κανείς να βρει ορισμένα προτεσταντικά δόγματα και διδασκαλίες – όπως η διδασκαλία για τη Γραφή και την Παράδοση, ο προτεσταντικός ορισμός της Εκκλησίας, η προτεσταντική αντίληψη της Δικαίωσης.
Η Επιρροή του Πιετισμού και η Πρώτη Συστηματική Θεολογία στα Ρωσικά
Στο δεύτερο μισό του 18ου αιώνα, στην κυρίαρχη επιρροή της παλαιο-προτεσταντικής σχολαστικής προστέθηκε ένα νέο ρεύμα, ο πιετισμός. Αρκεί να αναφέρουμε το όνομα του Συμεών Τοντόρσκι (1701-1754), ο οποίος πέθανε ως Επίσκοπος Πσκοφ. Μεγάλο μέρος της ζωής του ήταν καθηγητής στο «Ορφανοτροφείο» της Χάλλε, όπου μετέφρασε στα ρωσικά από την έκδοση της Χάλλε του 1735 το περίφημο «Wahres Christentum» [«Περί του Εσωτερικού Χριστιανισμού»] του Ιωάννη Άρντ. Αξιοσημείωτη από αυτή την άποψη είναι επίσης η προσωπικότητα του Πλάτωνα Λέβσιν (1737-1811), διάσημου Μητροπολίτη Μόσχας επί Αικατερίνης Β’, τον οποίο ο Σ.Κ. Σμιρνόφ, ιστορικός της Ακαδημίας, αργότερα ορθά χαρακτήρισε ως «τον Πέτρο Μογίλα της Ακαδημίας της Μόσχας». Ο Πλάτωνας ήταν περισσότερο ιεροκήρυκας και κατηχητής παρά συστηματικός θεολόγος, αλλά τα «κατηχητικά» του, οι ομιλίες «ή η αρχική διδασκαλία στον χριστιανικό νόμο», που ακούγονταν στη Μόσχα ήδη από το 1757-58, σηματοδότησαν μια νέα στροφή στην ιστορία της θεολογίας. Οι διαλέξεις του, που δόθηκαν για τον Μεγάλο Δούκα (αργότερα Αυτοκράτορα) Παύλο, εκδόθηκαν το 1765 με τον τίτλο «Ορθόδοξη Διδασκαλία ή Σύντομη Χριστιανική Θεολογία». Αυτή ήταν η πρώτη προσπάθεια ενός θεολογικού συστήματος στα ρωσικά. Φυσικά, για χρήση στα σχολεία, μεταφράστηκε στα λατινικά, και αυτό επέμεινε ο ίδιος ο Πλάτωνας: πίστευε ότι η διδασκαλία της θεολογίας σε οποιαδήποτε άλλη γλώσσα σήμαινε μείωση του μορφωτικού επιπέδου. Αξίζει να σημειωθεί ότι αυτή η άποψη προέρχεται από έναν ένθερμο αγωνιστή για τον «διαφωτισμό του λαού», έναν ταλαντούχο ιεροκήρυκα της χριστιανικής πίστης και ηθικής. Ακόμη και στα γεράματα, λίγο πριν τον Απελευθερωτικό Πόλεμο του 1812, ο Πλάτωνας συγκλονίστηκε από το σχέδιο διδασκαλίας στις θρησκευτικές σχολές στα ρωσικά και αντιτάχθηκε έντονα σε αυτό. Στα ρωσικά συγγράμματα του Πλάτωνα εντυπωσιάζει η σύγχυση των θεολογικών όρων, δανεισμένων από διάφορες λατινικές πηγές. Σε ηθικά ζητήματα αισθάνεται πολύ πιο σίγουρος από ό,τι σε δογματικά. Η διδασκαλία για την Εκκλησία, την Παράδοση και τα Μυστήρια παρέμεινε ασαφής και ανεπτυγμένη σε όλο τον 18ο αιώνα.
Προσπάθειες Αναμόρφωσης και η Εμφάνιση του Φιλάρετου της Μόσχας
Η μεταρρύθμιση της ρωσικής θεολογικής σχολής στις αρχές της βασιλείας του Αλεξάνδρου Α’ δεν επανέφερε τη θεολογία στις ανατολικές, βυζαντινές ρίζες. Ήταν όλη διαποτισμένη όχι τόσο από το συνοδικό πνεύμα της Εκκλησίας, όσο από την επιρροή του πιέτισμού, του «εσωτερικού χριστιανισμού». Η διδασκαλία εξακολουθούσε να βασίζεται σε δυτικά εγχειρίδια, μόνο που η ξηρή σχολαστική αντικαταστάθηκε σε αυτά από τον πιετιστικό ηθικισμό και την κλίση προς τον μυστικισμό. Ωστόσο, εμφανίστηκε και μια αντίθετη τάση, η οποία αργότερα θα γεφύρωνε το χάσμα μεταξύ «σχολής» και «ζωής»: στο σχολείο άρχισαν να διδάσκουν στα ρωσικά. Σκοπός της νέας «σχολικής μεταρρύθμισης» ήταν να αφυπνίσει την κοινωνία και τον λαό, να τους εμφυσήσει υψηλά πνευματικά ενδιαφέροντα, να τους καλέσει στη θρησκευτική και ηθική ανεξαρτησία. Σε αυτό εκδηλώθηκε έντονα το πνεύμα της εποχής της Ιεράς Συμμαχίας και των Βιβλικών Εταιρειών. Έτσι, η «λατινική αιχμαλωσία» αντικαταστάθηκε από την «αιχμαλωσία» γερμανική και αγγλική, και στη θέση της σχολαστικής αναπτύχθηκε μια νέα απειλή – η απειλή του αχαλίνωτου μυστικισμού και της γερμανικής θεοσοφίας. Από αυτή την εποχή, μια σκιά της γερμανικής σχολής βαραίνει τη ρωσική θεολογία. Στις ρωσικές θεολογικές ακαδημίες άρχισαν να μελετούν τα γερμανικά ως την κύρια γλώσσα της θεολογίας.
Ωστόσο, η μεταρρύθμιση αποτέλεσε ένα βήμα προς τα εμπρός, την αρχή μιας δημιουργικής ανάπτυξης. Στον νέο «ψευδομορφωτισμό» υπήρχαν αρκετά λανθασμένα και οδυνηρά στοιχεία – αλλά αυτή ήταν μια «ασθένεια προς τη ζωή και την ανάπτυξη», και όχι προς τον θάνατο και τη διάλυση. Ανάμεσα σε δύο ακρότητες – τον μυστικο-φιλοσοφικό ενθουσιασμό από τη μια πλευρά και τη φοβισμένη δυσπιστία προς οτιδήποτε νέο από την άλλη – άνοιξε ένας στενός και δύσκολος δρόμος της Εκκλησιαστικής Θεολογίας. Σημαία αυτής της εποχής αποτέλεσε η μεγαλειώδης μορφή του Φιλάρετου, Μητροπολίτη Μόσχας (1782-1867), ίσως του σημαντικότερου Ρώσου θεολόγου της εποχής. Και αυτός σπούδασε σε λατινικό σχολείο και αναπτύχθηκε υπό την φροντιστική καθοδήγηση του Μητροπολίτη Πλάτωνα στη Λαύρα της Αγίας Τριάδος-Σεργίου, όπου τότε κυριαρχούσε ένα μείγμα πιέτισμού και σχολαστικής. Στα νιάτα του πέρασε από μια περίοδο ενθουσιασμού για τον μυστικισμό και ήταν ενεργός υποστηρικτής της Βιβλικής Εταιρείας. Ίχνη αυτών των «προτεσταντικών» και «μυστικιστικών» τάσεων μπορούν να βρεθούν και στα μεταγενέστερα έργα του. Ωστόσο, στο σύνολό της η σκέψη του παρέμεινε εκκλησιαστική. Ο Φιλάρετος άρχισε την απελευθέρωση της ρωσικής θεολογίας όχι μόνο από τις δυτικές επιρροές, αλλά και από τον «δυτικισμό» ως τέτοιο. Οδήγησε τη θεολογία στον μοναδικό δρόμο που οδηγεί στον επιθυμητό στόχο – την έστρεψε στους Πατέρες της Εκκλησίας, στα πατερικά θεμέλια και τις πηγές. Τα πατερικά συγγράμματα ήταν για τον Φιλάρετο πηγή έμπνευσης και κριτήριο πιστότητας στην Παράδοση. Ωστόσο, ο Φιλάρετος δεν διέκοψε οριστικά τις παλιές «παλαιοπροτεσταντικές» παραδόσεις της ρωσικής σχολής, την παράδοση του Προκοπόβιτς. Στα έργα του ίδιου του Φιλάρετου υπάρχουν πολλές εκφράσεις που αντανακλούν την επιρροή της προτεσταντικής δογματικής ή είναι απλώς δανεισμένες από προτεσταντικές πηγές. Στο «Σχέδιο εκκλησιαστικής και βιβλικής ιστορίας», που ετοιμάστηκε το 1814 για την Ακαδημία της Αγίας Πετρούπολης, ο ίδιος παραπέμπει τον αναγνώστη σε προτεσταντικά βιβλία. Από τις ίδιες προτεσταντικές πηγές προέρχεται η ατέλεια ή η ελλειμματικότητα των ορισμών στα πρώιμα έργα του Φιλάρετου, στην οποία αρέσκονται να αναφέρονται οι εχθροί του – το πιο χαρακτηριστικό και εντυπωσιακό είναι ότι στην πρώτη έκδοση του «Κατηχήσεως» του δεν αναφέρεται καθόλου η Αγία Παράδοση. Ωστόσο, αυτή η παράλειψη δεν υποδηλώνει λάθος ή αμέλεια σκέψης, αλλά μάλλον μια γενική τάση της εποχής.
Επιστροφή στη Σχολαστική και η Ανάπτυξη της Ιστορικής Μεθόδου
Η στροφή προς τη σχολαστική και τις φιλορωμαϊκές τάσεις είναι ψυχολογικά κατανοητή και εξηγήσιμη σε σχέση με τις μεταρρυθμίσεις του κόμη Πρωτάσοφ, επισκόπου της Αγίας Συνόδου επί Νικολάου Α’. Ωστόσο, αυτή η επιστροφή σε λατινόμορφες διατυπώσεις του 17ου-18ου αιώνα, στην «Ορθόδοξη Ομολογία» του Πέτρου Μογίλα, στα έργα του Αγίου Δημητρίου του Ροστόφ και στον «Λίθο της Πίστεως» του Στεφάνου Γιαβόρσκι παρέμεινε άκαρπη, καθώς δεν πρότεινε λύση στα ιστορικά προβλήματα της ρωσικής θεολογίας. Η κλίση προς τον προτεσταντισμό μπορούσε να ξεπεραστεί μόνο με την επιστροφή στις ιστορικές πηγές της Ανατολικής Ορθοδοξίας, με την δημιουργική αποκατάσταση μιας κάποτε ζωντανής πολιτιστικής παράδοσης – και όχι με την σχολαστική αποστήθιση των «επιτευγμάτων» της δυτικής σκέψης που δεν ήταν επίκαιρα για τη Ρωσία. Γι’ αυτό ο Φιλάρετος έκανε ασύγκριτα περισσότερα από τον Πρωτάσοφ και τους συμβούλους του για την αληθινή ενορκοποίηση της ρωσικής «σχολικής θεολογίας». Η «Δογματική» του Μακαρίου Βουλγάκοφ, διακεκριμένου ιστορικού της Ρωσικής Εκκλησίας και μεταγενέστερα Μητροπολίτη Μόσχας, παρά τα προσόντα της, παραμένει ένα νεκρό βιβλίο, ένα μνημείο άψυχης σχολαστικότητας, που δεν εμπνέεται από το αληθινό εκκλησιαστικό πνεύμα· είναι ένα ακόμη δυτικό βιβλίο. Πίσω στην ζωντανή και αληθινή Χριστιανοσύνη δεν οδηγεί ο στρωμένος δρόμος της σχολαστικής, αλλά το μονοπάτι της ιστορίας. Η σύνθεση δεν είναι δυνατή στην ξηρή «συστηματοποίηση» που βασίζεται σε ξένες πηγές, αλλά μόνο στην ζωντανή, ενίοτε περίπλοκη και αντιφατική εμπειρία της ιστορίας της Εκκλησίας. Έτσι, στα τέλη του περασμένου αιώνα, ο «ιστορικός μέθοδος» έγινε ο δρόμος της ρωσικής θεολογίας. Αυτή η μέθοδος (βλ. επίσης τη «Δογματική Θεολογία» του Επισκόπου Σιλβέστρου) είναι το πιο σημαντικό επίτευγμα της ρωσικής θεολογικής κληρονομιάς.
Η Επιρροή της Γερμανικής Ιδεαλιστικής Φιλοσοφίας
Ένα από τα πιο σημαντικά φαινόμενα στη δυτική θεολογία του περασμένου αιώνα είναι η επιρροή της γερμανικής ιδεαλιστικής φιλοσοφίας όχι μόνο στους ευαγγελικούς κύκλους, αλλά και – αρκεί να αναφέρουμε τη ρωμαιοκαθολική σχολή στην Τυβίγγη – στην καθολική θεολογία και τη λατινική σχολή, ιδιαίτερα στη Γερμανία. Στις ρωσικές θεολογικές σχολές, η επιρροή του γερμανικού ιδεαλισμού ήταν επίσης ισχυρή, αν και περισσότερο σε φιλοσοφικό παρά σε θρησκευτικό επίπεδο. Στην αληθινά θεολογική λογοτεχνία της εποχής – θεολογική με την αυστηρή έννοια του όρου – η επιρροή του φιλοσοφικού ιδεαλισμού είναι σχεδόν αόρατη, εν μέρει λόγω της αυστηρότητας της λογοκρισίας. Από τις αναμνήσεις των συγχρόνων γνωρίζουμε ότι πολλοί καθηγητές των Ακαδημιών εκείνης της εποχής προτιμούσαν να ερμηνεύουν τα γεγονότα που αποκαλύφθηκαν στην Αποκάλυψη όχι αυστηρά θεολογικά, αλλά φιλοσοφικά.
Σε κάθε περίπτωση, η ψυχολογική επιρροή του ρομαντισμού και του ρεαλισμού ήταν ισχυρή. Οι φοιτητές των Ακαδημιών ήταν ενθουσιώδεις με τον Σέλλινγκ, τον Μπάαντερ και τους ψυχολόγους-ρομαντικούς, όπως ο Γ.Χ. Σούμπερτ (ум. 1860). Ακόμη και στα έργα του Θεοφάνη του Έγκλειστου, διάσημου ερμηνευτή της πατερικής ασκητικής, συναντούμε ίχνη της «Ιστορίας της Ψυχής» του Σούμπερτ («Geschichte der Seele»; 1830, 4η έκδοση – 1850). Στην Ακαδημία του Κιέβου, όπου σπούδασε ο Θεοφάνης, το βιβλίο του Σούμπερτ χρησιμοποιούνταν ως εγχειρίδιο. Σε κάθε περίπτωση, η φιλοσοφική αφύπνιση της Ρωσίας ξεκίνησε στις θεολογικές σχολές, και οι πρώτοι μαθητές του φιλοσοφικού ιδεαλισμού προήλθαν από τις Ακαδημίες και τα Σεμινάρια: ο Βελλάνσκι από την Ακαδημία του Κιέβου, ο Ναντέζντιν από τη Μόσχα, ο Παύλοφ από το Σεμινάριο του Βορονέζ, ο Γκάλιτς από το Σεμινάριο του Σεβσκ. Από τις θεολογικές Ακαδημίες προήλθαν και οι μεταγενέστεροι πανεπιστημιακοί καθηγητές φιλοσοφίας: ο Σιντόνσκι και ο Μ.Ι. Βλαντισλάβλεφ στην Αγία Πετρούπολη, ο Π.Δ. Γιούρκεβιτς και ο Μ.Μ. Τρόιτσκι στη Μόσχα (και οι δύο από την Ακαδημία του Κιέβου), ο αρχιμανδρίτης Θεοφάνης Αυσένεφ, ο Ο. Νοβίτσκι, ο Σ.Σ. Γκογκότσκι στο Κίεβο, ο Ι. Μίχνεβιτς στο Λύκειο Ρισελιέ στην Οδησσό. Καθηγητές φιλοσοφίας στις Ακαδημίες ήταν ο Φ. Γκολούμπινσκι και ο Β.Δ. Κουντριάβτσεφ στη Μόσχα, ο Β.Ν. Κάρποφ, γνωστός μεταφραστής του Πλάτωνα, και ο Μ.Ι. Καρίνσκι στην Αγία Πετρούπολη. Έτσι, στις Ακαδημίες γεννήθηκε μια ιδιαίτερη παράδοση θρησκευτικοφιλοσοφικού ιδεαλισμού, όπου η φιλοσοφική δίψα για γνώση συναντήθηκε με ένα θερμό ενδιαφέρον για ζητήματα πίστης. Στις θεολογικές σχολές ξεκίνησε η ρωσική «φιλοσοφία», και η θεολογία ήταν η πρώτη που βρέθηκε στο στόχαστρο της θεωρητικής κριτικής. Ένας από τους συντηρητικούς καθηγητές της Ακαδημίας στις αρχές του αιώνα μας όριζε έτσι το καθήκον της δογματικής θεολογίας: πίσω από κάθε δόγμα πρέπει να διακρίνει κανείς το ερώτημα στο οποίο απαντά το δόγμα. «Αυτό είναι η ανάλυση των φυσικών αναζητήσεων του πνεύματος σχετικά με τη μία ή την άλλη αλήθεια». Πρώτα απ’ όλα, πρέπει με βάση τη Γραφή και την Παράδοση να καθοριστεί η ακριβής μαρτυρία της Εκκλησίας: «Εδώ δεν πρόκειται για ένα μωσαϊκό κειμένων, αλλά για μια οργανική ανάπτυξη της έννοιας». Τότε το δόγμα αναζωογονείται και αποκαλύπτεται σε όλο του το θεωρητικό βάθος – ως η Θεία απάντηση στα ανθρώπινα ερωτήματα, ως το Θεϊκό «Αμήν» και η μαρτυρία της Εκκλησίας. Μας αποκαλύπτεται ως «αλήθεια αυταπόδεικτη», την οποία είναι αδιανόητο να αμφισβητήσει κανείς. Αντιμετωπίζοντας τα καυτά ερωτήματα του παρόντος, η δογματική θεολογία πρέπει ξανά και ξανά να αναδημιουργεί τα δόγματα έτσι ώστε οι σπίθες των αρχαίων τύπων να μετατρέπονται σε εκτυφλωτική φωτιά αληθινής πίστης. Με αυτή την κατανόηση των προβλημάτων της θεολογίας, οι φιλοσοφικές και ιστορικές μέθοδοι βαδίζουν χέρι-χέρι, και η ιστορική μέθοδος, με τη σειρά της, οδηγεί στην ομολογία της πίστης των Αγίων Πατέρων.
Η επιρροή της φιλοσοφίας είναι ιδιαίτερα αισθητή στους πολυάριθμους Ρώσους «κοσμικούς θεολόγους» – τους Σλαβόφιλους, τον Χομιακόφ, και κυρίως – στον Βλαντίμιρ Σολόβιεφ και τους οπαδούς του. Η στενή σχέση μεταξύ των θρησκευτικοφιλοσοφικών αναζητήσεων του Βλαντίμιρ Σολόβιεφ και της γερμανικής ιδεαλιστικής φιλοσοφίας, ιδίως του Σέλλινγκ, εν μέρει του Μπάαντερ, του Σοπενχάουερ και του Έντουαρντ φον Χάρτμαν, είναι φανερή. Στο σύστημά του, ο Σολόβιεφ προσπαθεί να αναδημιουργήσει τα δόγματα της χριστιανικής πίστης στις κατηγορίες της σύγχρονης φιλοσοφίας – ένα καθήκον που απασχολούσε και τον Χομιακόφ. Η παράδοση του Σολόβιεφ, που συνεχίστηκε από τους μαθητές και τους πνευματικούς του οπαδούς, εισήλθε στη σύγχρονη θρησκευτικοφιλοσοφική παράδοση. Σε αυτή την κατανόηση του έργου του θεολόγου μπορεί να αντιταχθεί μια άλλη: ο στόχος δεν είναι τόσο να μεταφραστεί η Παράδοση της πίστης στη σύγχρονη γλώσσα, όσο να μεταμορφωθεί η φιλοσοφία μέσω της εμπειρίας της πίστης, έτσι ώστε η πίστη να γίνει για τη φιλοσοφία πηγή και μέτρο. Η αδυναμία του Σολόβιεφ και της σχολής του είναι ότι η θεωρητική συλλογιστική υπερισχύει συχνά της Παράδοσης και μάλιστα διαστρεβλώνει την εμπειρία της πίστης. Σε κάθε περίπτωση, μπορούμε να πούμε ότι η επιρροή της γερμανικής φιλοσοφίας έγινε για τη ρωσική θεολογία οργανική και ωφέλιμη.
Συμπεράσματα και η Ανάγκη για Επιστροφή στις Πατερικές Πηγές
Από την προηγούμενη σύντομη και επιφανειακή επισκόπηση των δυτικών επιρροών στη ρωσική θεολογία, φαίνεται να προκύπτει ένα αναπόφευκτο συμπέρασμα: δεν ήταν και δεν παραμένει η ρωσική θεολογία στην ανάπτυξή της, όπως χαρακτηριστικά εξέφρασε ένας κριτικός, μια «πλανώμενη θεολογία»;. Υπάρχει σε αυτήν κάτι σταθερό, αμετάβλητο, στέρεο, διαρκές; Όχι – καταλήγουν συχνά ξένοι, ιδίως ρωμαιοκαθολικοί θεολόγοι, έχοντας σχηματίσει μια εντύπωση για κάτι αόριστο και ακαθόριστο από τα ρωσικά θεολογικά έργα. Τέτοιες εντυπώσεις και συμπεράσματα είναι το αποτέλεσμα μιας επικίνδυνης παρεξήγησης, ενός είδους οπτικής απάτης. Ωστόσο, πίσω από μια τέτοια ερμηνεία κρύβεται κάτι τραγικό, ακόμη και τρομερό – ένα ανίατο σχίσμα, μια ρήξη στην ορθόδοξη συνείδηση, που διατρέχει όλη την ιστορία της ρωσικής θεολογίας ως μια «δημιουργική σύγχυση», μια αμηχανία και μια έλλειψη κατανόησης για το πού να πάει. Και το πιο λυπηρό είναι ότι αυτή η ρήξη χωρίζει τη θεολογία και την ευσέβεια, τη γνώση και την πνευματικότητα, το εκκλησιαστικό σχολείο και την εκκλησιαστική ζωή.
Η νέα θεολογική σχολή ήρθε στη Ρωσία από τη Δύση. Για πάρα πολύ καιρό παρέμεινε ένα ξένο σώμα στη δομή της Εκκλησίας. Δημιούργησε τη δική της εσωτερική γλώσσα, ξένη προς τον λαό – που δεν έμοιαζε ούτε με τη γλώσσα της καθημερινότητας, ούτε με τη γλώσσα της προσευχής. Αναπτυσσόμενη, έδινε παράξενες και τερατώδεις μορφές. Όπως ήταν, έτσι και παρέμεινε «σχολή». Υπήρχε σε αυτήν πάρα πολύ από το εγχειρίδιο – πολύ λίγο από την αναζήτηση της πίστης και της αλήθειας. Η θεολογική σκέψη δεν συντονιζόταν με την καρδιά της Εκκλησίας και τελικά ξέχασε τον δρόμο προς αυτήν. Δεν κατάλαβε πόσο σημαντικό ήταν να αφυπνίσει και να προσελκύσει σε πνευματικά ζητήματα ευρείς κύκλους της εκκλησιαστικής κοινωνίας και του λαού. Κοίταζε την κοινωνία με δυσπιστία και ζηλόφθονη καχυποψία. Υπήρχαν λόγοι γι’ αυτό. Ο λαός είχε προκαταλήψεις εναντίον του σχολείου, που εισήχθη από έξω, που δεν είχε ρίζες ούτε στη ζωή, ούτε στην πραγματικότητα της θρησκευτικής εμπειρίας, εναντίον της θεολογικής σκέψης, που δεν ήταν ικανή να εκφράσει την πίστη της Εκκλησίας και να μαρτυρήσει γι’ αυτήν. Υπό αυτή την έννοια, ο χαρακτηρισμός «πλανώμενη θεολογία» είναι δίκαιος. Εδώ ακριβώς έγκειται το πρόβλημα της ρωσικής θρησκευτικής ύπαρξης: στα βάθη της εκκλησιαστικής εμπειρίας διατηρήθηκε η αδιαστρέβλωτη Πίστη. Στην προσευχή, στην προσέγγιση του Θεού, στον μοναχισμό, η ρωσική ψυχή δεν παρεξέκλινε από τον παλιό, αυστηρό, πατερικό δρόμο· έζησε στην αδιαστρέβλωτη και αδιαίρετη πληρότητα της Συνοδικότητας και της Παράδοσης. Στην πνευματικότητά της, στα βάθη της προσευχής, η πίστη παρέμεινε «πίστη πατερική, αποστολική» – η πίστη της αρχαίας, ανατολικής και βυζαντινής Ορθοδοξίας. Αλλά η «σκέψη» αποκόπηκε, απομακρύνθηκε από αυτά τα πνευματικά βάθη και πολύ αργά συνειδητοποίησε το λάθος της. Οι περιπλανήσεις της «σκέψης» δεν έβλαψαν – και δεν μπορούσαν να βλάψουν – την πίστη: η Ορθοδοξία παρέμεινε αμετάβλητη. Ωστόσο, σε αυτόν τον θεολογικό ψευδομορφωτισμό, σε μια θεολογία που ξέχασε τη μητρική της γλώσσα και αποκόπηκε από τον λαό, κρύβεται ένας σοβαρός κίνδυνος. Το πιο επικίνδυνο είναι ότι τα θεολογικά ερωτήματα και προβλήματα απομακρύνονται από τη ζωή, και η Αλήθεια του Θεού γίνεται αντικείμενο σχολικής αποστήθισης, προνόμιο ενός στενού κύκλου «ειδικών» και «επαγγελματιών». Ο Ν.Π. Γκιλιάροφ-Πλατόνοφ στις συναρπαστικές του αναμνήσεις δίνει ένα χαρακτηριστικό παράδειγμα αυτής της αποξένωσης του σχολείου από τη ζωή:
«Η Παράδοση στα σχολεία κατανοούνταν συνήθως ημι-προτεσταντικά. Ακόμη και ο Φιλάρετος στο Κατηχητικό του δεν αφιέρωσε στην Παράδοση ιδιαίτερο τμήμα. Η «Θεολογία» του Τερνόφσκι δεν την ανέφερε καθόλου. Το χειρόγραφο με το οποίο σπούδασα εγώ, ήδη στα σαράντα μου χρόνια, σιωπούσε επίσης για την Παράδοση. Ο αιώνας του Προκοπόβιτς συνεχιζόταν… Το ίδιο συνέβαινε όχι μόνο με την Παράδοση… Η διδασκαλία για τη Δικαίωση ήταν επίσης απολύτως σύμφωνη με τα λατινικά βιβλία… Ενώ η Μόσχα, έτσι κι αλλιώς, ακολουθούσε τα βήματα του Προκοπόβιτς, στην Αγία Πετρούπολη, ως αποτέλεσμα της θεολογίας του Α.Ν. Μουράβιεφ, η κατάσταση άλλαξε… Αξίζει να σημειωθεί ότι οι «επαγγελματίες» θεολόγοι δεν ενδιαφέρονταν για τις καινοτομίες που αφορούσαν μια τόσο σημαντική διδασκαλία όπως η διδασκαλία για την Παράδοση (την Παράδοση, ως δεύτερη και ανεξάρτητη από τη Γραφή πηγή πίστης). Άρχισαν ήρεμα να γράφουν και να διδάσκουν με νέο τρόπο… Ο αναγνώστης ίσως αποφασίσει ότι αυτοί οι αξιοσέβαστοι άνθρωποι στερούνταν πίστης. Αλλά δεν έδειχναν αδιαφορία για την πίστη – υπήρχε μάλλον η πεποίθηση ότι οι τύποι της δυτικής θεολογίας είναι κάτι το αυτόνομο, και η Ανατολική Εκκλησία – κάτι το αυτόνομο. Στη Δύση αυτά τα ζητήματα προκαλούσαν έντονες διαμάχες· αυτά καθόριζαν τα όρια μεταξύ των δογμάτων. Στην Ανατολή, όμως, δεν τέθηκαν ποτέ. Ενδιαφέρουσα από αυτή την άποψη είναι η αλληλογραφία του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Ιερεμία με τους θεολόγους της Τυβίγγης τον 16ο αιώνα. Οι θεολόγοι της Τυβίγγης του ζήτησαν να εκφράσει την άποψή του για τα ζητήματα για τα οποία διαφωνούσαν τότε η Ρώμη και ο Λούθηρος – για παράδειγμα, για το ζήτημα της πίστης και των έργων. Οι απαντήσεις του Πατριάρχη είναι τυχαίες και επιφανειακές: δεν κατανοεί την ουσία των ερωτημάτων για τον λόγο ότι αυτά τα ερωτήματα τέθηκαν μόνο στην Δυτική Εκκλησία – σε αυτό εκδηλώνεται η ιδιαιτερότητα της ιστορικής της ανάπτυξης».
Σε αυτές τις παρατηρήσεις υπάρχει πολλή αλήθεια, ιδιαίτερα ψυχολογική αλήθεια. Ο κύριος κίνδυνος δεν έγκειται στα λάθη, αλλά στην απομάκρυνση της θεολογικής σκέψης και του σχολείου από τον λαό.
Πρέπει να ξεπεράσουμε τις δυτικές επιρροές στη ρωσική θεολογία, και πρώτα απ’ όλα – το ξένο «δυτικό στυλ». Η υπέρβαση άρχισε ήδη πριν από πολλά χρόνια στα ρωσικά σχολεία – επί Φιλάρετου και στα μοναστήρια – με την αναγέννηση του ασκητισμού. Αρκεί να αναφέρουμε τη σχολή του γέροντα Παΐσιου Βελιτσκόφσκι και ιδιαίτερα την κληρονομιά της Όπτινα Πούστιν. Η ορθόδοξη θεολογία μπορεί να αποκαταστήσει την ανεξαρτησία της από τις δυτικές επιρροές μόνο μέσω της πνευματικής επιστροφής στις πατερικές πηγές και τα θεμέλια. «Επιστροφή στους Πατέρες» δεν σημαίνει αποστροφή από το παρόν, απομάκρυνση από την ιστορία, φυγή από το πεδίο της μάχης. Όχι, μας περιμένει κάτι μεγαλύτερο – όχι απλώς η διατήρηση της πατερικής εμπειρίας, αλλά μια νέα ανακάλυψη και εισαγωγή αυτής της εμπειρίας στη ζωή. Από την άλλη πλευρά, η ανεξαρτησία από τη Δύση δεν πρέπει να εκφυλιστεί σε μια αμβλεία εχθρότητα προς οτιδήποτε «προέρχεται από το εξωτερικό». Αποκόπτοντας πλήρως τις σχέσεις μας με τη Δύση, δεν θα κερδίσουμε την ελευθερία. Η Ορθοδοξία δεν μπορεί και δεν πρέπει πλέον να υποκρίνεται και να σιωπά το πρόβλημα. Αυτό σημαίνει ότι η Ορθοδοξία πρέπει να συναντήσει τη Δύση πρόσωπο με πρόσωπο, ελεύθερα και δημιουργικά. Στο παρελθόν είχαμε αρκετούς αιώνες εξάρτησης και μίμησης και καμία συνάντηση. Η συνάντηση γίνεται στην ελευθερία, την ισότητα και την αγάπη. Δεν αρκεί να επαναλαμβάνουμε τις δυτικές απαντήσεις, περνώντας άκριτα από τη μία στην άλλη.
Ο δρόμος για την υπέρβαση του δυτικού «πειρασμού» για την Ορθοδοξία δεν είναι η απόρριψη των δυτικών επιτευγμάτων με περιφρόνηση και μίσος. Όχι, πρέπει να τα υπερβούμε και να τα ξεπεράσουμε με νέα δημιουργική δραστηριότητα. Μόνο μια δημιουργική επιστροφή στα αρχαία και μοναδικά βάθη της πατερικής θεολογίας θα χρησιμεύσει στην ορθόδοξη σκέψη ως «αντίδοτο» στα φανερά, κρυφά – ή ακόμη και άγνωστα – στοιχεία του «δυτικού δηλητηρίου». Η ορθόδοξη θεολογία καλείται να λύσει τα δυτικά ερωτήματα από τα βάθη της αδιατάρακτης ορθόδοξης εμπειρίας και να αντιτάξει στην ταραγμένη δυτική σκέψη την αμετάβλητη Ορθοδοξία των Αγίων Πατέρων.